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第六页：我愚人之心也哉！纯纯兮。众人昭昭，我独若昏。
第七页：众人察察，我独闷闷。忽兮其若海，漂兮若无所止。
第八页：众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章第一页：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。
第二页：恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；
第三页：窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
第四页：自今及古，其名不去，以阅众甫。
第五页：吾何以知众甫之然哉？以此。
第二十二章第一页：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，
第二页：少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
第三页：不自见，故明；不自是，故彰；
第四页：不自伐，故有功；不自矜，故长。
第五页：夫唯不争，故天下莫能与之争。
第六页：古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章第一页：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。
第二页：孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
第三页：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
第四页：同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；
第五页：同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章第一页：跂者不立，跨者不行，自见者不明，
第二页：自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
第三页：其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章第一页：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，
第二页：独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
第三页：吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。
第四页：大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，
第五页：地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
第六页：人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章第一页：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，
第二页：不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
第三页：奈何万乘之主，而以身轻天下？
第四页：轻则失臣，躁则失君。
第二十七章第一页：善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，
第二页：善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
第三页：是以圣人常善救人，故无弃人；
第四页：常善救物，故无弃物。是谓袭明。
第五页：故善人者，不善人之师；不善人者，
第六页：善人之资。不贵其师，不爱其资，
第七页：虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章第一页：知其雄，守其雌，为天下溪。
第二页：为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
第三页：知其白，守其黑，为天下式。
第四页：为天下式，常德不忒，复归于无极。
第五页：知其荣，守其辱，为天下谷。
第六页：为天下谷，常德乃足，复归于朴。
第七页：朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章第一页：将欲取天下而为之，吾见其不得已。
第二页：天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
第三页：故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；
第四页：或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章第一页：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。
第二页：师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
第三页：善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，
第四页：果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
第五页：物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章第一页：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，
第二页：故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。
第三页：兵者不祥之器，非君子之器，
第四页：不得已而用之，恬淡为上。
第五页：胜而不美，而美之者，是乐杀人。
第六页：夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
第七页：故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，
第八页：上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，
第九页：以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
第三十二章第一页：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。
第二页：侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，
第三页：以降甘露，民莫之令而自均。
第四页：始制有名，名亦既有，天亦将知之。
第五页：知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章第一页：知人者智，自知者明。胜人者有力，
第二页：自胜者强。知足者富。强行者有志。
第三页：不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章第一页：大道泛兮，其可左右。
第二页：万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
第三页：衣养万物而不为主，常无欲，可名于小矣；
第四页：万物归焉而不为主，可名于大矣。
第五页：是以圣人终不为大，故能成其大。
第三十五章第一页：执大象，天下往。往而不害，安平泰。
第二页：乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，
第三页：视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章第一页：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，
第二页：必固强之；将欲废之，必固兴之；
第三页：将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。
第四页：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章第一页：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
第二页：化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，
第三页：亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章第一页：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
第二页：上德无为而无以为，下德无为而有以为。
第三页：上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
第四页：上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。